尧舜禅让是我国古代一直流传下来的故事，有人认为他们是真正的禅让，也有人认为是夺取天下。对于“禅让”之说，早在战国时期就有人提出了怀疑。最早提出疑问的是荀子，他在《荀子·正论》里说：“夫曰尧舜禅让，是虚言也，是浅者之传，陋者之说也。”他的学生韩非不但不承认有“禅让”这回事，反而在《韩非子·说疑》里说舜和禹之所以能继承帝位，是“臣弑君”的结果，说：“舜逼尧，禹逼舜，汤放桀，武王伐纣，此四王者，人臣弑其君者也”。唐代的刘知几在他所著的《史通》中引《汲冢琐语》说：“舜放尧于平阳”，又说舜是给禹赶到苍梧而死的。稍后的《史记正义》作者司马贞，引《竹书纪年》说：“尧德衰，为舜所囚。舜囚尧，复偃塞丹朱，使父子不得相见也。”但是大多数人都认为尧舜是真正的禅让。《墨子·尚贤上》云：“尧举舜于服泽之阳，授之政，天下平”。《孟子·万章》记载：“舜相尧二十有八载，非人之所能为也”。
孟子和荀子都是儒家的代表人物，但是他们的观点却不同。今天就来谈谈儒家三位代表人物——孔子、孟子和荀子——对此事的观点。
孔子对“尧舜禅让”的看法仅在《论语》中有一句提及。《论语·尧曰》说：“尧曰：‘咨！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。’舜亦以命禹。”孟子的看法主要在《孟子·万章》中的一段问答：“万章曰：‘尧以天下与舜，有诸？’孟子曰：‘否。天子不能以天下与人。’‘然则舜有天下也，孰与之？’曰：‘天与之。’‘天与之者，谆谆然命之乎？’曰：‘否。天不言，以行与事示之而已矣。’曰：‘以行与事示之者，如之何？’曰：‘天子能荐人于天，不能使天与之天下。诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯。大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰：天不言，以行与事示之而已矣。’曰：‘敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？’曰：‘使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《泰誓》曰：“天视自我民视，天听自我民听。”此之谓也。’”荀子的看法在《荀子·正论》中的这一小节：“世俗之为说者曰：‘尧舜擅让。’是不然。天子者，势位至尊，无敌于天下，夫有谁与让矣！道德纯备，智惠甚明，南面而听天下，生民之属莫不振动从服以化顺之。天下无隐士，无遗善，同焉者是也，异者焉非也，夫有恶擅天下矣？曰：‘死而擅之。’是又不然。圣王在上，图德而定次，量能而授官，皆使民载其事而各得其宜，不能以义制利，不能以伪饰性，则兼以为民。圣王已没，天下无圣，则固莫足以擅天下矣。天下有圣而在后者，则天下不离，朝不易位，国不更制，天下厌然与乡无以异也；以尧继尧，夫又何变之有矣？不在后子而在三公，则天下如归，犹复而振之矣，天下厌然与乡无以异也；以尧继尧，夫又有何变之有矣？唯其徙朝改制为难。故天子生则天下一隆致顺而治，论德而定次；死则能任天下者必有之矣。夫礼义之分尽矣，擅让恶用矣哉？曰：‘老衰而擅。’是又不然。血气筋力则有衰，若夫智虑取舍则无衰。曰：‘老者不堪其劳而休也。’是又畏事者之议也。天子者，势至重而形至佚，心至愉而志无所诎，而形不为劳，尊无上矣。衣被则服五采，杂间色，重文绣，加饰之以珠玉；食饮则重大牢而备珍怪，期臭味，曼而馈，伐睾而食，雍而彻乎五祀，执荐者百人侍西房；居则设张容，负依而立，诸侯趋走乎堂下，出户而巫觋有事，出门而宗祝有事，乘大路趋越席以养安，侧载睾芷以养鼻，前有错衡以养目，和鸾之声，步中《武》、《象》、驺中《韶》、《护》以养耳，三公奉軶持纳，诸侯持轮挟舆先马，大侯编后，大夫次之，小侯、元士次之，庶士介而夹道，庶人隐窜，莫敢视望，居如大神，动如天帝，持老养衰，犹有善于是者与不？老者，休也。休犹有安乐恬愉如是者乎？故曰：诸侯有老，天子无老，有擅国，无擅天下，古今一也。夫曰‘尧、舜擅让’，是虚言也，是浅者之传，陋者之说也，不知逆顺之理，小大、至不至之变者也，未可与及天下之大理者也。”
尧舜禅让
这三位对于“尧舜禅让”这件事的真实性是有所不同的。孔子是绝对承认尧舜禅让这件事的，而孟子对“禅让”这件事，态度比较暧昧，说法也很巧妙：“尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也，夫然后之中国，践天子位焉。”孟子对于禹登基的说法也与此类似。至于荀子则是持怀疑甚至否定态度的。
三个人对这件事的真伪的态度不同，但是都对这个问题的实质做了讨论，而在他们眼中，这件事的实质差不多。
孔子认为“天之历数”在“舜”。孟子认为舜的王位不来自于尧，而是“天与之”。荀子认为“有擅国，无擅天下”。
这三位总的意思就是天下不是靠“禅让”得来的，而是靠“天”，而天是什么呢？
是孟子所说的“荐之于天而天受之，暴之于民而民受之”，也是孔子所说的“四海困穷，天禄永终”，翻译过来就是如果不能使天下归心，老百姓满意，那么天就不会“与之”。
实际上，对于“尧舜禅让”的看法可以结合荀子在谈论“尧舜禅让”之前对于“桀纣有天下，汤武篡而夺之”这句话的议论来看，就会非常清楚其看法了。
汤
是商汤和周武分别篡夺了夏桀和商纣的天下，商汤和周武是僭主。
荀子反对这种看法，认为桀纣“有天下”这种说法是错的。他认为“有天下”分成两种情况，一种是“常有天下”，一种是“亲有天下”。
所谓“常有天下”是指凭借着和前代王的血缘关系而继承王位，而“亲有天下”则是指在位的王有德有才，能够顺天应命，安民定邦。
因为血缘关系而“常有天下”的帝王不能在其位谋其政，治理好天下，导致百姓流离失所，诸侯分崩离析，如此，则是不能“亲有天下”，帝王会失去“天命”，也即——无天下。天命会转移到其他人身上。
桀
夏桀和商纣就是这种帝王：“以桀纣为常有天下之籍则然，亲有天下之籍则不然，天下谓在桀纣则不然。古者天子千官，诸侯百官。以是千官也，令行于诸夏之国，谓之王。以是百官也，令行于境内，国虽不安，不至于废易遂亡，谓之君。圣王之子也，有天下之后也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，内则百姓疾之，外则诸侯叛之，近者境内不一，遥者诸侯不听，令不行于境内，甚者诸侯侵削之，攻伐之。若是，则虽未亡，吾谓之无天下矣。圣王没，有埶籍者罢不足以县天下，天下无君；诸侯有能德明威积，海内之民莫不愿得以为君师；然而暴国独侈，安能诛之，必不伤害无罪之民，诛暴国之君，若诛独夫。若是，则可谓能用天下矣。能用天下之谓王。汤武非取天下也，修其道，行其义，兴天下之同利，除天下之同害，而天下归之也。桀纣非去天下也，反禹汤之德，乱礼义之分，禽兽之行，积其凶，全其恶，而天下去之也。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。故桀纣无天下，汤武不弒君，由此效之也。汤武者，民之父母也；桀纣者、民之怨贼也。今世俗之为说者，以桀纣为君，而以汤武为弒，然则是诛民之父母，而师民之怨贼也，不祥莫大焉。以天下之合为君，则天下未尝合于桀纣也。然则以汤武为弒，则天下未尝有说也，直堕之耳。”
这种说法的简化版就是“水能载舟，亦能覆舟”，一切取决于“天”也就是“民”。
所以这三位对于“尧舜禅让”的看法其实本质上来说是一样的。
对于“尧舜禅让”的真假他们看法不同，至少可以肯定的是尧、舜、禹这三代王之间的继承是相对平和的，没有发生大规模的战争，这也极可能是氏族部落联盟的遗风。
他们重视的是这种“禅让”的实质。
“有天下”不是靠“禅让”，“天下”也不能“禅让”。
